在UU禮拜或聚會中，你很可能發現我們的成員所持的信念源於各種不同的宗教信仰：猶太教、基督教、佛教、自然主義、無神論、或不可知論等。一些成員可能會告訴你說，他們是宗教人本主義者、自由派基督徒、或世界宗教者。
所有這些人，還有其他一些將他們自己的信仰歸類為其他類別的人，都是忠實的UU信徒，委身於實踐自由宗教。在教會裡，我們崇拜、歌唱、遊戲、學習、教導，並為社會公義一起工作；與此同時，我們保持著對各自信仰的堅固信心。
如果UU信徒們所信的東西如此多樣，成為UU信徒究竟意味著什麼呢？
UU信徒是誰？
我們都是虔誠者，把過往一股股豐富的線編織成現在的織錦。
在基督教時代的頭幾個世紀裡，基督徒們對於耶穌的本質持有許多種信仰。但在公元325年，尼西亞會議公布了聖父、聖子、聖靈三位一體的教義，並公開指責所有不認同該信條者為異端。
十六世紀，中歐（波蘭和特蘭西瓦尼亞）的基督徒人本主義者們詳細研究了《聖經》。他們在原文中找不到三位一體的正統教義。於是，他們斷定——根據福音書，耶穌也曾如此斷定——神是一位的，或是唯一的。從此他們獲得了「一神論者」這個名字。
面對保守派轟然而至的反對和迫害，這些十六世紀的一神論者依照他們自己的理性信仰進行傳道並組織教會。他們也為其他人倡導宗教自由。在特蘭西瓦尼亞（現在是羅馬尼亞的一部分），一神論者們游說國會（立法機關）通過「寬容敕令」。於1568年，該法令獲得通過，宣布因為「信仰是神的恩賜」，人們不應該被迫擁護他們所沒有選擇的信仰。
在十七和十八世紀，歐洲和美洲的進取改革家們也仔細研究了《聖經》。他們發現當中只有很少地方提到地獄，並認為正統基督徒嚴重曲解了地獄的含義。他們在《聖經》裡和他們自己的內心裡同時找到了一位絕對仁慈的上帝。他們相信，神決不會認為有任何人不值得祂去愛，救恩是給所有人的。因為這種對普遍救贖的強調，他們稱自己為「普救論者」。
十八世紀，教條化的加爾文主義者堅持預定論〔譯按：即神早已預定誰人「上天堂」、誰人「下地獄」〕和原罪論，這在自由派的基督徒們看來不理性、不正當，並且同時與聖經傳統及直接經驗相抵觸。自由派基督徒相信，人類有自由去聆聽良心和道德在心內的呼喚。否認人的自由就是令神成為暴君並損害神賜與人類的尊嚴。
今天，我們UU信徒，繼承了十六世紀的一神論派先驅，決心跟隨我們自己憑理智達至的信念，不管其他人會說些什麼。我們把寬容奉為一項核心原則，在我們的教堂內外都是如此。
同是在十七世紀期間，幾個歐洲國家，尤其是英國的宗教改革家，未能找到主教的權威和權力的聖經基礎。由此，他們確定了聖靈於引導當地教會成員的權威和權力。為了讓教會從「腐化」狀態中得到「淨化」，這些宗教改革中的進取改革家們找回了他們相信是古代教會的制度，並將之命名為「公理制」。
這些十七世紀的改革家們進一步拋棄了信經，即一系列措辭精確的信仰描述，而且是信徒們必須接受的。於是，加入這些改革教會的成員只須要簽署一份內容簡單而措辭寬泛的契約或協議，例如這一份：「我們發誓，在現在和將來的日子裡，我們要在主的道路上共同前行，因為祂喜悅我們找到這道路。」
這些改革派中的一部分人，包括朝聖者和清教徒，橫渡大西洋，大膽的在北美洲的荒野上建立了由當地成員領導的契約式教會
(covenanted congregations) 。1750年之後，這些最早期的公理宗教會逐漸發展愈趨自由主義的神學信仰；十九世紀初期，它們許多在名稱上加上「一神論派」一詞。於是，美國一些最古老的教會便成了一神論教會，其中包括麻薩諸塞州的普禮茅斯第一教區教會。與此同時，十八世紀後期，其他信奉宗教自由和普救論的激進分子組織了一些獨立的普救論教會。
延續了我們先輩的獨立教會，今天的UU教會是契約式而非信經式的。公理制是一項基本的原則。在自由的精神下，我們讚揚誠實的對話和游說，而非強迫別人接受。我們將民主的方法奉為一項中心原則。我們的地區會員們共同支持並投身於他們自己決定的教會事工。
十七世紀的科學革命開始劇烈地改變西方的思想。十八世紀裡，啟蒙運動讓人們更樂於用懷疑和分析的眼光看待所有人類機構，事先不假定任何機構擁有神聖或特權。
許多宗教團體激烈反對這些科學的分析性思維。某些團體現在還是這麼做的。而在我們的先驅們的教會裡，人們已經準備好了接受新的科學思想和社會思想——從牛頓物理學，到進化論、心理學和相對論。事實上，一些那個時代最偉大的科學家和社會學理論家，正是秘密的或公開的一神論者或普救論者，例如約瑟夫•普裡斯特利（Joseph
Priestley），查爾斯•達爾文（Charles Darwin）, 瑪麗亞•米切爾（Maria
Mitchell）和本傑明•拉什（Benjamin Rush）。
十九世紀，往外地旅行和東方宗教文本的翻譯不斷普及，人們開始意識到世界宗教的存在。對於東方文化帶來的新思維，我們前輩中的許多人又一次表現出罕見的開放態度。印度教深刻影響了拉爾夫•沃爾多•愛默生（Ralph
Waldo Emerson）；而詹姆士•弗裡曼•克拉克（James
Freeman Clarke）則屬於世界上第一批促進和講授比較宗教學的人。
今天的UU主義者延續了我們的先驅們，我們預期新的科學發現會與我們的宗教信仰相容，而非互相抵觸。我們擁抱跨文化宗教交流帶來的挑戰和歡樂。
這個運動怎麼取了個這麼長（Unitarian
Universalism）的名字？
在北美，一神論派（Unitarianism）和普救論派（Universalism）是各自分別發展的。普救論者在1770年代開始建立教會。另一批較早前已成立的教會在1820年代開始採用一神論的名稱。幾十年間，這兩個團體在他們對自由的強調和風格上逐漸靠攏，最終於1961年合拼成為UU協會。
現在可以在哪些地方找到UU教會？
美國和加拿大有超過一千個教會是屬於UU協會的，協會總部位於馬薩諸塞州的波士頓。
最古老的一神論教會在羅馬尼亞。印度的卡希山（Khasi
Hills）地區有一些很大的一神論教會。其他教會所在國有：匈牙利、捷克共和國、波蘭、德國、法國、英國、澳洲、尼日利亞、南非、菲律賓和日本。（有一些是一神論的，有一些是普救論的。）
我們在1900年成立的國際宗教自由協會(
International Association for Religious Freedom，IARF)裡擁有會員資格，我們北美UU信徒主要就是通過這個渠道與世界各國的其它UU信徒保持著聯繫。IARF的成員包括其他一些自由派基督教團體，以及人本主義、印度教改革派、神道教和佛教團體。
UU們相信上帝嗎？
有些UU信徒是非神論者，他們覺得關於神的用語沒有用處。其他UU信徒對神的信仰也許很深，但即使在這些人中間，對神的談論可能也有限。為什麼呢？
「神」這個詞語被人們嚴重濫用了。在大部分情況下，這個詞似乎意指天上某個類似祖父的人或者一位超級魔術師。為了避免混亂，許多UU信徒更傾向於談論「對生命的敬畏」（一神論者艾伯特•施韋策（Albert
Schweitzer）的用詞）、愛之靈或真理之靈、神聖者、或高貴者。許多人寧願使用這樣的語言也因為它是包容性的；有神論和非神論會員可以協調一致的使用它。
不論我們的神學立場是什麼，UU信徒們通常都同意，比起對宗教甚至對神的信仰，宗教信仰的結果更為重要。因此，我們總是更多的談及結果：對祝福的感恩、可敬的志願、盼望的更新、和公益的服務。
UU們如何理解耶穌？
傳統上，UU基督徒認為耶穌之所以是救世主，是因為他是一個充滿神性的人，而不是一個超自然的人。他曾經是一個典範──對許多UU們來說，他現在仍是一個典範──展示了神聖的愛；在他的精神下，每個人都可以慷慨而豐盛的生活。在我們的理解裡，耶穌真實的人生和教導，都是以先知和教師們代表的猶太教偉大傳統的產物，而且也與當時的傳統相吻合。耶穌既沒有打破傳統，也沒有取代傳統。
我們中間有許多人尊崇耶穌，也有許多人尊崇過去和現代的其他重要教師，例如摩西和佛祖。因此，混合宗教的家庭〔譯按：例如丈夫是基督徒，妻子是佛教徒〕可能在UU團契中找到共通點，而無需放棄對自己信仰的虔誠。
UU們如何理解《聖經》？
在大部分UU教會中，我們的孩子們學習聖經故事，這是教會學校課程的一部分。在夏令營的研討會和討論會裡，教會的成人學習小組也常常把話題集中在《聖經》上。講道中會時常提到聖經裡的符號和事件。在大部分UU教會裡，時常閱讀《聖經》，就像閱讀任何其他聖書一樣，但不是習慣性地閱讀。
我們特別注重《聖經》中的預言書。阿摩司、何西阿、以賽亞和其他的先知們勇於對權勢者的熱愛提出批評，為受壓迫者伸張正義。許多一神論派和普救論派的社會改革者就是從《聖經》的預言書中獲得啟發的。我們尊崇一神論者和普救論者中的先知們的名字：約瑟夫•塔克曼（Joseph
Tuckerman），羅多西亞•迪克斯（Dorothea Dix，克拉拉•巴頓（Clara
Barton），西奧多•帕克（Theodore Parker），蘇珊•布朗內爾•安東尼（Susan
B. Anthony），還有其他許多人。
但是，我們不把《聖經》──或其他任何關於人類經歷的著作──視為準確無誤的指南，或真理的唯一來源。《聖經》裡的大部分內容是虛構作品或傳奇故事。但我們也不能因為那樣的原因就拋棄它！更合適的做法是，我們應該依照它的本相珍惜它。我們相信，我們應該像讀任何其他書（或者報紙）一樣，帶著想象力和批判的眼光閱讀《聖經》。
我們也尊重其他宗教的聖書。我們同樣尊重當代科學、藝術和社會評論作品。用古老的自由主義的說法，我們相信「啟示不是完結了並封了典的」。UU信徒們相信真理如宇宙一般廣闊──我們在世界的每一個角落找尋真理。
UU們如何理解救恩的？
英語單詞「拯救」源自拉丁文「salus」，意思是健康。和其他有信仰的人們一樣，UU信徒也關心得拯救，我們將之理解為靈性健康或圓滿。
但是，在許多西方教會中，人們把拯救和一套獨特的信仰或是一種非常狹隘的精神轉化聯繫起來了。
你會在UU信徒間聽到，我們所追求和經驗的並不是獲拯救，而是個人的成長、智慧的增長、個性的堅強，以及洞察力、理解力、內心和外在的平靜、勇氣、耐性、和同情心。它們以不同的方式出現，改變和治癒我們。我們在禮拜中探尋並讚美它們。
你們有些什麼儀式？慶祝哪些節日？
我們的儀式──為婚姻和組織新家庭、為孩子的命名或奉獻、或為紀念親人的去世──所用的都是措辭簡單的現代語言。我們在群體中舉行這些儀式，並不因為有什麼規定或教條要求我們這麼做，而是因為在這些典禮中，我們可以表達我們的感情、希望、和奉獻。
雖然各個教會的慣例各有不同，而且隨時代變化，UU們都會熱情的慶祝許多大型宗教節日。不管我們是聚在一起慶祝聖誕節、逾越節或印度教的排燈節，我們都會在一個普世的脈絡下慶祝這些節日。我們認同並尊敬宗教儀式和節日，相信它們在所有人類文明中都是內在的和必要的。
UU信徒是基督徒嗎？
是，也不是。
是的，有些UU信徒是基督徒。他們與耶穌基督的靈性的親近接觸極大的構成了他們的宗教生活。
不，如果你將「基督徒」理解為那些認為要得拯救就必須接受所有信經上的信仰的人，那麼UU信徒不是基督徒。在那些宣稱只有基督徒才得救的正統基督徒看來，UU基督徒是異端。（幸好，並非所有正統基督徒都這樣宣稱。）
是的，一神論派和普救論派的歷史都是基督教歷史的一部分，從這個意義上說，UU信徒是基督徒。我們的核心信念和實踐最初是由自由派的基督徒們表述和確立的。
有些UU信徒不是基督徒。因為盡管他們承認我們這個信仰的基督教歷史，對他們來說，基督教故事和符號都不再重要了。他們的個人信仰來自許多來源：自然界、直覺、各地文化
、科學 、公民解放運動等等。
宗教教育是如何開展的？
和其他所有活動一樣，宗教教育的安排是由地方教會成員自行決定的。我們的UU協會提供一系列的課程，成員們可以選擇適合他們的。適合兒童的課程可能會涵蓋下面這些廣泛的課題：人際關系、倫理問題、《聖經》、世界宗教、自然和生態學、社會改革中的英雄人物、UU信徒的歷史、和世界各地的聖日。成人宗教教育的内容也同樣廣泛。
在大部分的UU教會裡都有定期的兒童禮拜時間，一般會安排在成人禮拜中間的一個時段。我們教導我們的孩子自己負責任地思考，教導他們自發的講禮貌
、講道德、尊重別人和尊重自己。
UU信徒行其所言嗎？
宗教自由主義者更強調實際生活而不是形式的信仰。我們的興趣在於行動，而非信條。我們欣賞
《聖經 》裡的話：「你們要行道，不要單單聽道。」
在爭取種族平等、公民自由、世界和平及全人類平等權利的鬥爭中，我們的會員們一直擔當積極的領導角色。我們作出個人努力，又參與教會的社會行動，也在機構層面工作，包括宗派組織「UU協會信仰行動部」
（ UUA's Faith in Action Department ） 和「UU聯合國辦公室」
（ UU-UN Office ）。我們也和「UU公益委員會」
（ Unitarian Universalist Service Committee）一道合作，為世界上的許多地區帶來了急需的社會服務。
我可以怎樣加入UU教會？
我們有許多社團提供介紹課程、學習小組、錄像和日益普及的網上主頁。對我們的歷史、原則和活動有興趣的人可以通過這些渠道獲取信息。我們歡迎您與牧師或會員直接約見。UU協會的書店提供許多小冊子。一般而言，這些小冊子在教堂休息室裡都很容易找到；即使是小型團契，也可能擁有一個不錯的圖書庫，陳列UU信徒的作品。UU協會的網站www.uua.org是關於UU信仰的另一個很好的資料來源。
所有這些，還包括您直接來參加禮拜和我們的其他各項活動，都能讓您更多的了解UU信徒，了解自己是否希望成為我們中的一員。
加入教會的最後一步簡單卻重要：把您的名字簽在一張會員卡上，或會員冊上，或堂區記事簿上。
加入我們沒有教義上的要求。您的簽名表示您同意加入一場持續的寬容對話，這場對話關係到真理和愛的各個方面，在對話裡，自由的說服成為可能；您將在我們的團體中互相分享並在我們的決策中與我們互相合作；並為了共同理想，用您的精力和財力支持我們共同的工作。
