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《維基網上百科全書》(Wikipedia) 論 Unitarian Universalism (UU)

Unitarian Universalism (UU 或 UUism) 是一個持開明性神學的包容性宗教。它是在 20 世紀中葉由「一神論者」(Unitarian)和「普救論派」(Universalist)兩組織合併形成。UU 者一般珍惜創造性、自由、慈心;接受多元化和互聯性;致力促進個人靈性成長;並且通過禮拜、同伴關係、個人經驗、社會行動、善行、和教育,促進公義。一個 UU 者或許跟另一個在個人信條上不同,但 UU 一詞指涉一套獨特的神學,而且 Unitarian Universalism 一詞不應與「一神論者」(Unitarian)或「普救論派」(Universalist)混淆或互換使用。

位於美國的 UU 協會 (Unitarian Universalist Association, UUA) 在 1961 年由「美國一神論協會」(American Unitarian Association)和「美國普救論教會」(Universalist Church of America)合併組成。她的基地位於波士頓,服務在北美洲的教會,是該宗教在世界上最大的組織。它公開地代表超過 217 000 名會員,採用會眾制或公理會(congregational)的教會制度模式。國際 UU 協會(International Council of Unitarians and Universalists, ICUU)於 1995 年成立,服務世界各地的 UU 教會。

「一神論」及「普救論」兩者的根源都是基督新教,令人誤以為 UU 是一非宗派的基督宗教。雖然的確很多 UU 者欣賞和重視基督教靈性的元素,但對任何一種正統的持守(亞伯拉罕的或其他)只是一個個人的選擇而非 UU 的要求,因為 UU 的基礎在於其非教義及非教條性。即使在「一神論者」與「普救論派」組織正式合併以前,該兩個名字的神學意義已被擴展和演變致遠超出於它們的傳統和歷史的定義之外。

成員結構
 
UU 是一個明確地接受宗教多元主義的非教義宗教。此運動在整體上甚至在個別教會之內尊重不同的信仰傳統。它可以被看成是一個融合的宗教,因為她的信念及崇拜禮儀往往取裁自各種不同的信仰。這種對寬容及接納的強調是 UU 與其他宗教之間的主要區別。 UU 教會歡迎同性戀者、雙性戀者、變性者、及傷健人士,不會基於膚色、國籍、 或種族歧視任何人。她的成員的一大部份認為自己是人文主義者,餘下的許多也許持基督教、佛教、猶太教、異教、無神論、不可知論、泛神論、或其它信仰,或不選擇任何信仰標籤。這種廣闊的多元性被認為是 UU 信仰的優點,因為 UU 強調成員對生命意義的共同追尋而不是對任何教條的緊持。許多 UU 教會有學習小組學習新異教(Neopaganism)、基督教、佛教、猶太教、伊斯蘭教、和其它信仰傳統的教義和靈性修習。一位 UU 牧師詹姆斯・福特(Rev. James Ford)甚至被認為是一位禪宗大師。

在一項由 UUA 報告但非由其支助的普查中[ 1 ],在美國的 UU 者被提供一份名詞清單然後被問到那一個或多個名詞是對他們的信仰的最佳描述。最普遍的選擇是:
人文主義者 - 54%
不可知論者 - 33%
地球中心(Earth-centered)者 - 31%
無神論者 - 18%
佛教徒 - 16.5%
基督徒 - 13.1%
異教徒 - 13.1%
 
眾多教會間的信仰傾向相當廣泛,一些傾向某些宗教信仰,許多主張信仰的會集。不管她們的取向,多數教會對不同的信仰是相當開放的,雖然不一定是均等地。在 UU 組織之內的當前趨勢是回歸擁抱有神論,導致移離(世俗)人文主義、不可知論、和無神論,及移向異教(Paganism)和自由派基督教。這在該組織的整體人口統計數據反映出來。非有神論者(non-theists)較多存在於 50 歲以上的年齡組,他們慢慢地老去。非有神論者也較多存在於 18 歲以下的年齡組,但這沒有令成人之中的非有神論者多起來,因為這些青年在到達成年時比他們的同輩更可能離開教會。這解釋了 18 歲以下年齡組和 30 歲以上年齡組之間的空白,反映在生育年齡層缺乏未有子女的成年人。另一項重要的數據是在普查中自認是 UU 的人比上教會的人多很多,反映許多已離開教會的人仍然認定自己是 UU 組織的一部分。

雖然某些成員是自小在 UU 教會中長大,一個更加了不起的數字是更多的成員乃來自別的宗教背景,因著各種各樣的原因加入 UU 信仰。UU 經常成為其它信仰的成人「難民」的收容所。如果母親和父親來自不同的宗教背景,他們經常選擇帶他們的孩子來 UU 教會作為妥協。不相信某些教條但又想給他們的孩子一些宗教教育的父母也會被吸引到 UU 教會。在 UU 教會長大的孩子多數會,雖然不一定,上星期天的宗教教育(religious education, RE)班,這些如同在基督教會裡的主日學。RE 班會討論道德價值和成長的問題,並且探索其他宗教的教導和傳統。經驗上,在 UU 長大後的孩子多會傾向於加入更加傳統的教會或選擇不上任何一個教會。最近,教會致力在他們進入大學以後仍保留他們在教會之內,雖然這努力尚未完全成功。

信仰
 
「原則」和「目的」
 
雖然他們沒有官方的信條或教條, UU 教會尊敬 UUA 的「原則」(Principles)和「目的」(Purposes)。像其他在 UU 之內的裁決,這些是以民主方式由成員教會按會員人數比例投票表決達成。
 
UU 的追隨者經常指他們的是一個活生的傳統,其「原則」和「目的」隨時間被修改以反映會員之間的信仰精神變化。最近,最後一項「原則」,於 1985 年被採納,一般稱為「第七項原則」:「尊重眾生的互存關係並肯定我們是這關係網中的一份子」及 1995 被採納的「第六個來源」:「以尊重萬物眾生為宗旨的靈性思想,指引我們去頌揚神性的生命網絡及教導我們與大自然和諧地共存」被加入以明確地包容新異教(Neopagan)、美國土著靈性(Native American spirituality)、和其他「自然中心靈性」(Nature-centered spiritualities)的成員。
 
缺乏信條或教條曾經引起一些批評,認為 UU 因而是沒有宗教內容的。在 2004 年 5 月,德克薩斯財政監察官 Carole Keeton Strayhorn 裁決 UU 不是宗教,因為它「沒有一個信仰系統」,從而剝奪在德克薩斯州 Denison 市的 Red River UU 教會的免稅地位。但是,在幾星期之內 Strayhorn 推翻了她自己的裁決。

對於神聖典籍的態度
 
UU 對於基督教《聖經》和其它神聖典籍的態度可於《我們的 UU 信仰:常見問題》中找到:
我們並不把《聖經》或任何對人的經驗的記載當作無誤的指南或真理的唯一泉源。《聖經》的許多材料是神話或傳奇。但不應以那個理由把它拋棄!相反,我們應該依照它的本相珍惜它。我們相信,我們應該使用想像力和批判的眼光,像讀其它書(或報紙)一樣地讀《聖經》。我們也同樣地尊重其他宗教的神聖文學、現代科學、當代藝術、和社會評論等。套用老生常談的自由派用語:「啟示仍未結束」("revelation is not sealed")。UU 嚮往如世界一般寬闊的真理,我們在世上任何地方尋找真理。

電梯講話
 
最近《UU 世界》(UU World)雜誌請求讀者貢獻解釋「UU 主義」的「電梯講話」,即在乘撘電梯其間可使用的極簡短信仰聲明。這是其中三篇遞交的講話:
 
在 UU 教會,我們聚集成為一個社群以支持我們各人的靈性旅程。我們相信,開放地面對彼此的經驗能促進我們自己理解與神的關系、與我們的歷史的關系、及與我們彼此之間的關系。
— Jonalu Johnstone 牧師,奧克拉荷馬市,奧克拉荷馬州
 
我們相信,您的靈性生命是個人的,是一個在個體與神祇之間的關係,無論您怎樣定義祂。我們為您提供一個安全的地方讓您去發現和追求您自己的道路,而不是為您選擇您的道路。
— Lyn Worthen,鹽湖城,猶他州
 
UU 相信,所有生命都是神聖的,所有存在都是互相聯繫的,正義和慈心必須成為我們的思想及行為的基石。
— Ann Creech, Roswell, GA

歷史
 
傳統上,「一神論」(Unitarianism)是基督教的一個宗派。這詞可以指任何對耶穌的本質的信仰使它肯定上帝為單一個體,拒絕「三位一體」(譯按:聖父、聖子、聖靈同是上帝)的教義。在公元三二五年的第一次尼西亞會議上,「一神論」被「三位一體論」排拒,但後來在教會歷史上捲土重來。「一神論」教會在十六世紀正式在 Transylvania 和波蘭(被稱為 Socinians)建立。Michael Servetus,一位西班牙的原型「一神論」者,在加爾文(John Calvin)的命令下於 1553 年在日內瓦被活活燒死。
 
在美國,「一神論」運動主要於新英格蘭公理會的教區教會裡開始萌芽。這些教會今天仍然可於幾乎每個新英格蘭鎮中心看見,其根源可追訴致清教徒(Puritan)殖民地為管理上的需要而劃分成教區。在美國革命(American Revolution)以後,他們各自獨立和組織成個別的教會,選舉他們自己的牧師。
 
自 18 世紀晚期起,「一神論」運動在一部份這些教會之內展開。當「一神論」派與「三位一體論」派之間的衝突不斷升級,「一神論」派於 1805 年在哈佛大學獲取了一個關鍵的教職位置。當爭執達到了高峰,驅使「美國一神論聯會」(American Unitarian Association)於 1825 年成立,成為一個獨立的宗派。
 
在分裂以後,一部份那些教會仍然留於公理會中,其他的則投票變成「一神論」派。在他們自己各種各樣的歷史情況下,這些教會有些歸入公理會組織(即後來的基督聯合教會,United Church of Christ),有些成為美國 UU 協會(Unitarian Universalist Association, UUA) 和它的先輩組織的成員,另一少部份則同時隸屬於兩個組織,明確地自稱為基督徒 UU 教會。
 
於 19 世紀,在愛默生(Ralph Waldo Emerson)(他曾是一位「一神論」派牧師)並其他超驗主義者(Transcendentalists)的影響之下,「一神論」進入一個漫長的旅程,由自由派基督新教發展到今天的融合模式。
 
「普救論」(Universalism)是另一個歷史悠久的基督教「異端」。它拒絕「不信者下地獄」的教義;相反,它宣告充滿愛的上帝會救贖所有靈魂。「普救論」派於 1793 年在美國以一個單一的宗派出現,它最終稱為「美國普救論教會」(Universalist Church in America)。
 
這兩個宗派總有很多共通處,它們之間也常有溝通;在公眾眼中,它們經常被關聯起來。在它們合拼之前多年,一個關於「神格一位論」及「普救論」的說法是:「普救論派相信上帝是很好以至於不會刑罰人,而神格一位論派相信人是很好以至於不會被上帝刑罰。」
 
「一神論派」及「普救論派」兩者皆隨著時日發展成包容、寬容、沒有嚴苛教條的宗教。在 1961 年,「美國一神論協會」(American Unitarian Association, AUA)與「美國普救論教會」(Universalist Church in America, UCA)合併而成為美國 UU 協會(Unitarian Universalist Association, UUA)。在同年,「加拿大一神論協會」(Canadian Unitarian Council, CUC)成立並成為 UUA 的支部,為加拿大的 UU 者的需要和旨趣服務。CUC 在 2002 年脫離了 UUA。
 
「國際 UU 協會」(International Council of Unitarians and Universalists, ICUU)在 UUA 的協助下於 1995 年成立。

崇拜和儀式
 
與神學方面相似,UU 的崇拜和儀式往往是其他信仰傳統元素加上原創的實踐與象徵的混合。一些教會也許難於從自由派基督新教教會分辨,其他的則對於傳統信仰人士來說不太像一所教會。
 
標誌
 
UU 最普遍的標誌是火焰杯,由分別代表「一神論」和「普救論」的兩個重疊圓環包圍著。其它標誌包括一個在圈子內輕微離心的十字架(一個與二十世紀中頁 Humiliati 運動相關的「普救論」標誌)和一對正在釋放著一隻鴿子的放開的雙手。
 
崇拜聚會
 
崇拜聚會通常在星期天舉行,並一般在某種程度上類似基督新教的崇拜形式和格式。崇拜通常有一定程序,包括頌唱詩歌及教會牧師講道。
 
但是,多數 UU 教會不執行傳統基督教禮儀,譬如洗禮、聖餐、或堅信,雖然許多在「UU 協會中的基督教會協會」(Council of Christian Churches within the Unitarian Universalist Association, CXCUUA)的成員仍然執行那些禮儀。其它替代這些傳統禮儀的儀式包括「水聖餐」(Water Communion)、「花聖餐」(Flower Communion)、及嬰兒和孩子奉獻禮。少年多會經過「成年禮」(Coming of Age),一個在當中他們能探索他們自己的個人信仰和靈性的課程。音樂不限於傳統詩歌,而是經常包括其它信仰傳統中的器樂或歌唱曲目。官方的詩集收集基督教及其他傳統的歌曲,但歌詞則經修改以降低宗教性,以防冒犯某些人。
 
一些群體明確地自稱「團契」,而非「教會」。這些群體一般比其它 UU 教會較年輕和小規模,也傾向較不傳統的崇拜形式。但也有教會在壯大後仍然喜歡保留「團契」的稱謂。

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火焰杯被廣泛應用為 UU 的標誌

Unitarian Universalists Hong Kong
香港 UU 中文資源網